从科学析空入佛，谈色空、极微及「演若多迷头自走」戏论
缘起与大意
佛法中常提到的色与空以及三法印的「 诸法无我」，大家都耳熟能详。但那可否从科学入佛呢？
本文尝试分别从佛法与科学角度阐释色与空，并述及微观世界中的极微。更从世间法中的科学理论进行「析空观」[1]，即从诸法层层分析入手，寻伺诸法基本。从这样所归纳而得的理解，或许可以作为从世间法瞥见佛法中空观的一个特别法门。
法我与物自性
众所周知，佛理中最基本的是「人无我」与「法无我」，否定众生中有一个所谓「我」的存在；并否定世间一切物质有个真正的自性存在。佛在《楞伽经》中说：「一切法如幻。」[2]所谓如幻者，非但是说世间众多的事物有种种幻相，而是一切法刹那顷现，速灭如电，故说如幻。
这其中有两重意义。一是物相种种，千差万别，但其相是幻故，不应着相。二是诸法才生即灭，故谈不上有其自性。然而我们总不免着相，亦不能体会诸法才生即灭的道理，因所见到的都是实实在在的事物，并且长时间留在那裏，并没有改变。木造的枱、铝造的窗、塑胶造的椅、玻璃造的杯，不都是实在的吗？不都是各各有其不同的特性吗？不都是以其特性取材而造成的吗？一般而言，总不会用玻璃造椅，木造杯，塑胶造窗的吧。这种种还说明不了物自性吗？
在古印度，胜论派学者其实已有相似的理论，主张事物是由几种基本元素构成，例如实、德、业等[3]，然后通过种种和合变化，乃成世间一切诸法。而唯识学家，例如护法等，便针对此种理论进行反驳。玄奘在《成唯识论》中如此说：「世间圣教，说有我法。但由假立，非实有性。」[4] 林国良在其所着《成唯识论直解》中亦给出了如下的一个现代化解释：「按现代科学的观点，物体在发生化学变化，即形成质变时，参与变化的各原子的外层电子数目有得失，即物体的主体有变化。对此完全可以得出事物没有真实不变的主体，即诸法无我的结论。」[5]这便引出了现代科学如何看待「物自性」这个议题。
科学看物自性
从科学角度而言，物自性可从三个层面作析空，分别是化学、物理与高能物理。
先从化学层面而言。世上林林总总的事物，都可理解为众多物质元素在种种不同情况下结合而成的化合物，故而是以元素为基础的。而各种元素性质都是由其原子外围电子的数目而决定的。这就是林国良给出上述科学解释的基础。但就此而遽下「诸法无我」的结论，显得有点失之过急。因为元素由原子构成，原子又由核子与电子构成。而原子核也不是最基本的结构，所以我们得从物理的范围再往深层探讨。
在物理层面来看，原子外围的电子是由原子核中的质子而决定的。原子核中有多少质子，外围就有多少电子。所以质子才是元素本身自性的基础。但原子核中除了质子外，还有中子。 质子带正电，中子却不带电荷。
而质子与中子也并非一成不变。他们通过交换介子[6]而彼此不断向对方互相转化，从而紧紧的绑在一起，但总的质子数目维持不变。所以质子时而是质子，时而是中子。从质子与中子互变的角度，可以隐隐的体会到无自性的端倪，也即是说，质子其实并非真质子，中子也并非真中子，否则不可能互变。但质子与中子还不是最基本的结构，所以我们还得从高能物理的范围再往深处推进一步探究。
所谓高能物理，就是探索物质的最内部结构的物理学。因为粒子不会在自然界中单独存在，要通过粒子加速器在高能量的条件下碰撞而产生，所以称为高能物理。现代众多粒子的发现，都是通过建立于法国、瑞士边境的一个大型粒子对撞机[7]发生的。对撞机的原理是通过加速两个相反方向运动的粒子，使之迎头相撞，湮灭后便犹如仙女散花的[8]产生无数粒子，继而根据他们的轨迹来判断并发现新的粒子。
如在2013年发现，脍炙人口的希格斯粒子[9]，便揭示了粒子质量的来由，也就是解释一切物体质量的最基本原因。 而上文说到的质子和中子，便是由夸克[10]与介子组成。然而这对撞机虽然给出了相当的成果，但却同时带出更多的新问题，因为由此而发现的粒子，数量不断增加，名目繁多，还不知谁是基本。于是这便引入在物理学与哲学上的一个更深层次的问题，就是有没有不可再分的粒子， 即基本粒子，或极微呢？
色空与极微
在印度佛教初期的时代，说一切有部与上座部以至于外道中的耆那教和胜论派，都设立了极微的概念。那甚么是极微呢？《大毗婆沙论》定义极微是最细色，而且列出了一系列特征。其中最重要的，就是不可断截、不可分析，即极微已是最基本的，不能再细分，犹如基本粒子。而且极微没有质碍[11]，但极微却可以积聚成为有质碍的色法。再者《大毗婆沙论》更煞有介事的，系统地定义了极微的一系列度量单位，说七极微成一微尘， 七微尘成一铜尘等等。如此类推，乃至可见的量度单位。
那佛陀又如何看待这些说法呢？在《楞严经》〈卷三〉中，佛陀在解释地大为如来藏性的时候，曾如此说：「汝观地性，粗为大地， 细为微尘，至邻虚尘。析彼极微色边际相七分所成，更析邻虚即实空性。」所以佛陀是清楚知道当时有邻虚尘（即极微）及「七分说」这个概念的。那佛陀又如何看待这些理论呢？
佛陀在《楞严经》〈卷三〉中这样继续说：「若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空。若空合时，合空非色。」即是说，如果极微可以析成虚空，那反过来说，虚空便可以合成色相，而色相亦可以生出虚空，并因此反问，如此一来，那可用几许色相来合成虚空呢？但其实色法的组合，不能变成虚空。虚空的组合，也不能变成色法。所以佛陀是彻底否定这极微及极微系统理论的。
科学看极微
那现今的科学理论怎样看极微呢？笔者在此引述 Steven Weinberg 的说话。他是1979年诺贝尔物理学得奖者，粒子学的权威。在他的 《Third Thoughts》[12]一书中如此说过：
「我们只能说夸克及胶子比核子及介子更基本，但我们不能由此而遽下结论说夸克及胶子在粒子学上的基本性。」[13]
「质子可以由中子及介子合成而得。那是否可以简单地说说，质子就由这些物质构成呢？实际上，对基本粒子及复合物体来说，并没有原则性的分野。这可能是集过去五十年众多的经验得来的最重要结论。」[14]
「大自然最基本的元素不是粒子而是能量场。这就犹如说电子是电场中的能量泡；光子是电磁场中的能量泡一样。」[15]
「质子与中子的主要质量其实来自强核力，而非夸克本身。」[16]
从这些引论，我们可以这样总括，从高能物理多年的实验中找得到的粒子都可能并非基本粒子。反之，能量场比粒子可能更基本。能量场说白了，就是具有能量的虚空。这就犹如说，色法与虚空，其实中间并无清楚分野。你中有我，我中有你。粒子可能就是具有能量虚空的一种特殊情况。甚至粒子本身的质量，也是来自场中的能量。粒子本身的质碍性，也是来自电磁场本身的斥力。这就与佛陀否定极微及极微系统学说出奇地一致；而色与空，其实也都应摄入色阴，或者说都是色阴一部分而已。
尽皆戏论——演若多迷头自走
然则佛陀既否定了极微这个概念，那又如何看待色法与虚空这些现象呢？佛陀在《楞严经》卷三中，这样继续说：「如来藏中，性色真空，性空真色。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。」这裏直指如来藏中藏万法，而色法与虚空是互摄的，也是分不开的。世间往往以因缘及自然性来解释，实在只是遍计审度，并无意义。这段文字看起来较难理解，上半截关于色法与虚空的关系，与上文所说的颇一致；但下半截即因缘及自然性只是遍计审度的说法，就显得有点玄了。
或许我们再在《楞严经》卷十末段中，佛陀的一段话再理解其中端详。佛陀说：「诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。如演若多迷头认影。妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者称为自然。彼虚空性犹实幻生，因缘，自然皆是众生妄心计度。」这裏佛陀重申，诸色法与虚空皆因妄想而起。
但众生不明所以，往往寻伺计度其中原因，谓之自然。但这始终不过是由妄心编织而成的计度而已，并无实义的。不过这裏要指出的是，依笔者的理解，文中所说的所谓妄想，并非指日常说的白日梦，而是泛指一切戏论，意即脑筋作用下的言语概念，即由想生名相、规律，然后通过归纳法则，谓之自然，接近于唯识宗的由依他上所起的遍计。
这其中提到「演若多迷头自走」的比喻。这个比喻是这样说的，演若多是印度室罗城人，有一天对镜自照，在自我感觉良好之余，突然想到为甚麽自己的头一直看不见自己的美貌呢？之后越想越不对劲，以为一定是着了魔，迷失了自己的真正的头，于是狂走，企图找回自己的头。但他的头其实从来没有失去过，他的狂走其实没有原因。只要歇下来，也就立即明白：头从不失，妄走求头，头自非头，歇即菩提。妄自为妄，如何有因；如有所因，即不名妄。
结语
从以上罗列的众多事相，笔者尝试梳理出以下的体会：
在世间法而言，我们众生见到的都是看似实在的实法，而且似乎都有其自性，否则化学物理便没有他们研究的对象和法则；而我们亦无法从事工程学，借以应用科学得出的法则，来改善人类的生活。所以世间一切法，都有其世间法则，也有其因果道理。从这个层面而言，佛教是绝对讲因果的，否则佛陀不会说十二因缘，亦不会说四谛法，借以导引众生，由因缘法走向解脱。
佛法对科学的态度是正面的和积极的，因为科学也是在阐释世间法的因果关系。只是说到世间最终真理的时候，佛法才指出科学也不过是一种戏论而已。
而在出世间法而言，诸法实相是一切法如幻，才生即灭，故而谈不上自性。纵使有种种相状，但其实如幻。世间一切法，皆属如来藏妙真如性。所谓因缘及自然性，皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。犹如「演若多迷头自走」：头本自在，只是一直不自知，却由妄想中起种种言说概念。
以为是这样，是那样，但其实一直都只是向外寻伺追求，而不明白如来藏妙真如性，是本觉圆净，非向外求而得。而整个器世间，无论色与空，都因妄想所生起[17]。既是妄想生起，那就并没有甚么生起的原因。而再在妄想生起的世界中企图再立因缘，显然成为众生妄心计度的结果，这便犹如头上安头了。
如此看来，世间与出世间法，好像距离十万八千里，没有丝毫关系。但其实不尽然，他们会在边缘相会。比如在世间法中，因为不断寻求物质的最终真理，即如本文中所言色空与极微的探究，那就触及出世间法我的部分。由科学的分析，众多的物质，由分子、原子、核子、粒子的层层的探究下，原来真的并没有甚么自性可言。这就好比元素的性质由电子层的形态决定，而形态又由电子数目决定。
电子的数目，又由原子的质子决定。而质子却又由夸克粒子组成。于是层层分析到最后，也就几乎到了极微的层面。但最后却发现，竟然没有所谓基本粒子或极微可言。粒子与能量场，原来其实并没有分野。而粒子本身，其实可能只是空荡荡的能量场；而粒子的质碍性，其实也可能只是电场的作用而已。说到底，色与空真的是你我难分，那这还不是无自性的体现吗？而我们在宏观世界中见到的众多很实在的事物，原来层层分析之下，在底层只不过是空荡荡的能量场，那还不是「凡所有相，皆是虚妄」[18]的最佳写照吗？
至于「演若多迷头自走」这个比喻的寓意，在世间法来看就会比较难理解了一点，但我们可以作如下的解读。我们在宏观世界裏所归纳到的很多所谓自然定律，是否真的自然呢？这裏有商榷的余地。尤其分析到微观世界时，比如色与空的不可分性、量子世界裏的不可知性与随机性等，于是宏观世界裏见到的是一回事，在微观世界裏见到的却又是另一回事。难道这就不是匪夷所思吗？而宏观世界裏归纳所得的所谓自然，不就变得并不自然了吗？
再拉开一点说，根据弦理论[19]，我们在这世界中所经验的是这些维度，但可能在极远方另一世界中展现的，可能又是另一些维度。而不同维度下的所谓自然定律，便会有所不同。于是此地之所谓自然，在宇宙中的他方又显得不太自然了。这样看来，我们所理解的所谓自然，可能在日后当我们对宇宙有更多认知的时候，说不定就能领略我们这些看似自然不过的定律并非必然，而且都只不过是此方世界的我们遍计审度的结果而已。